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가르치는 것이 정말 '가르치는' 일일까요? 지역아동센터에서 생활복지사로 일하던 시절, 저는 아이들에게 공부하라고 말할수록 오히려 아이들이 멀어지는 경험을 했습니다. 그때는 왜 그런지 몰랐습니다. 파울로 프레이리와 마일스 호튼의 대담집을 읽고 나서야 그 이유를 제대로 짚을 수 있었습니다.
마음의 관료화 — 정해진 틀이 배움을 막는다
프레이리는 이 사회의 가장 비극적인 병 중 하나로 '마음의 관료화(bureaucratization of the mind)'를 꼽습니다. 여기서 마음의 관료화란, 정해진 시간표와 형식 안에서만 생각하고 행동하도록 길들여진 상태를 말합니다. 오전 10시에는 책을 읽고, 오후 2시에는 글을 써야 한다는 식으로, 배움이 스케줄의 노예가 되어버리는 것이지요.
제가 센터에서 아이들에게 "지금은 공부할 시간이야"라고 말했을 때, 아이들의 표정이 딱 그랬습니다. 눈빛이 꺼지고, 몸이 의자에 녹아내리는 것처럼 늘어졌습니다. 그 모습이 지금도 선합니다. 강제된 틀 안에서 아이들은 배움의 주체가 아닌, 지시를 받는 객체가 되어버렸던 것입니다.
프레이리가 말한 또 다른 개념, '은행저금식 교육(banking education)'도 여기서 함께 이해해야 합니다. 은행저금식 교육이란, 교사가 지식을 일방적으로 학생의 머릿속에 집어넣는 방식을 의미합니다. 학생은 수동적인 수신자에 불과하고, 사유하거나 질문할 틈이 없습니다. 제 학창 시절을 돌아봐도 이 방식은 효과가 별로였습니다. 무섭거나 엄격한 선생님 앞에서 빠싹 외웠다가, 시험이 끝나면 거의 다 잊어버렸으니까요.
반면 선생님이 재밌는 에피소드를 얹어주거나 교구를 활용할 때, 저는 그 내용을 훨씬 오래 기억했습니다. 저 역시 아이들과 교통안전교육을 할 때 그 경험을 떠올렸습니다. 배운 내용을 가지고 노래를 개사하고 율동을 함께 했더니, 아이들이 눈을 반짝이며 따라왔고 활동지도 스스로 잘 풀어냈습니다. 프레이리의 언어로 말하자면, 그 순간이야말로 창조와 재창조의 행복한 순간이었던 셈입니다.
프레이리는 '단절(ruptura)'이 없으면 창조도 없다고 말합니다. 단절이란 기존의 익숙한 방식과 결별하는 경험을 의미합니다. 낡은 교실 방식에서 벗어나야만 진짜 배움이 시작된다는 뜻이지요. 저는 노래와 율동이라는 방식으로, 아이들과 함께 작은 단절을 경험했던 것 같습니다.
비지시적 교육과 비판적 낙관주의 — 해답 대신 질문을 건네는 교육자
이 대담집에서 제가 가장 오래 멈춰 읽은 부분은 '비지시적(non-directive)' 접근 방식에 관한 이야기였습니다. 비지시적 교육이란, 교육자가 답을 알고 있더라도 그것을 직접 제시하지 않는 방식을 말합니다. 민중이 스스로 문제를 발견하고, 스스로 해결의 실마리를 찾아가도록 옆에서 동반하는 역할을 하는 것이지요. 호튼과 프레이리 모두 이 지점에서 명확하게 입장을 같이했습니다.
처음에는 솔직히 좀 답답하게 느껴졌습니다. '알면 그냥 가르쳐주면 되지 않나?' 하는 생각이 들었거든요. 그런데 센터에서의 경험을 다시 떠올려보니 이해가 됐습니다. 제가 "이렇게 해"라고 말할 때보다, "어떻게 하면 좋을까?"라고 물어봤을 때 아이들이 훨씬 더 적극적으로 반응했거든요. 해답을 먼저 주면, 아이들은 생각을 멈추고 저를 해결사로만 바라봤습니다.
프레이리와 호튼은 여기서 더 나아가 교육자의 정치적 태도에 대해서도 날카롭게 이야기합니다. 중립성(neutrality)에 대한 이야기가 특히 인상 깊었습니다. 중립이란 기존 질서를 묵인하는 행위라는 것, 즉 불평등한 구조를 바꾸려는 시도 없이 '나는 중립이야'라고 말하는 순간 그 구조를 지지하는 쪽에 서게 된다는 논리였습니다. 처음 읽었을 때는 다소 과격하게 느껴졌지만, 예비 사회복지사의 시각으로 다시 읽으니 고개가 끄덕여졌습니다.
빈곤, 노동, 환경, 문화적 소외로 인해 다양한 욕구를 가진 분들이 우리 주변에 많습니다. 그들의 목소리가 제대로 반영되지 않는 현실에서 "저는 중립입니다"라고 말하는 것이 과연 도덕적인 태도일까, 스스로에게 물어보게 됐습니다. 프레이리가 말한 '비판적 낙관주의(critical optimism)'가 떠오르는 대목이었습니다. 비판적 낙관주의란, 현실의 모순을 냉철하게 직시하면서도 변화의 가능성을 포기하지 않는 태도를 의미합니다. 비판만 하면 냉소가 되고, 낙관만 하면 현실 도피가 됩니다. 이 둘을 동시에 붙잡는 것이 교육자로서, 또 사회복지사로서 견지해야 할 자세가 아닐까 싶었습니다.
실습 과정에서도 이 관점이 실감났습니다. 슈퍼바이저는 방향과 코멘트만 제시할 뿐, 제가 스스로 일지를 쓰고 활동을 설계하게 했습니다. 처음에는 막막했지만, 그 과정에서 제 신념과 가치관이 조금씩 형태를 갖춰가는 느낌이었습니다. 만약 처음부터 정답지를 받아들었다면, 이 깨달음의 여지는 없었을 겁니다. 프레이리가 말한 '스스로 깨닫는 교육'이 어떤 것인지, 제가 직접 경험하고 있었던 셈입니다.
출처: Paulo Freire Institute에 따르면, 프레이리의 교육 철학은 전 세계 80여 개국의 민중교육 및 문해교육 프로그램에 영향을 미쳤습니다. 또한 하이랜더 연구교육센터는 1932년 설립 이후 오늘날까지 애팔래치아 지방을 중심으로 환경, 빈곤, 경제적 불평등 문제에 개입하며 실천적 민중교육의 전통을 이어가고 있습니다(출처: Highlander Research and Education Center).
자주 묻는 질문
Q. 파울로 프레이리의 '은행저금식 교육'이 뭔가요?
A. 은행저금식 교육이란 교사가 일방적으로 지식을 학생에게 주입하는 방식을 비판한 개념입니다. 학생은 수동적인 수신자가 되고 스스로 생각하거나 질문할 여지가 없어집니다. 프레이리는 이 방식이 민중을 억압하는 구조를 재생산한다고 봤습니다.
Q. 비지시적 교육 방법은 실제로 효과가 있나요?
A. 저의 경험상 단기적으로는 느리게 느껴질 수 있습니다. 하지만 직접 답을 주지 않고 질문을 던졌을 때, 아이들이 훨씬 오래 생각하고 스스로 해결책을 찾아내는 모습을 봤습니다. 스스로 깨달은 것은 잊히지 않는다는 것, 이것이 비지시적 교육의 핵심입니다.
Q. 마일스 호튼의 하이랜더 학교는 어떤 곳인가요?
A. 1932년 테네시 주 쿰버랜드에 설립된 하이랜더 지역학교는 미국의 시민권 운동과 노동자 교육의 거점이었습니다. 마틴 루서 킹 목사와도 함께 일했으며, 오늘날 하이랜더 연구교육센터로 이어져 환경문제와 경제적 불평등 문제를 다루고 있습니다.
Q. 프레이리와 호튼의 교육 방식, 사회복지 실천에도 적용할 수 있나요?
A. 충분히 적용 가능합니다. 사회복지사가 클라이언트의 문제를 대신 해결해주는 방식보다, 클라이언트 스스로 역량을 키우도록 동반하는 임파워먼트(empowerment) 접근이 프레이리의 철학과 맞닿아 있습니다. 실습 현장에서도 이 방식이 실질적으로 작동한다는 것을 저도 직접 느꼈습니다.
Q. 교육에서 중립을 지키는 것이 왜 문제가 되나요?
A. 프레이리와 호튼은 중립이 실제로는 기존의 불평등한 구조를 용인하는 행위라고 봤습니다. 사회적 약자의 권리가 제대로 보장되지 않는 상황에서 "저는 중립입니다"라는 태도는, 결과적으로 강자의 편을 드는 것과 다르지 않다는 논리입니다. 이 관점이 처음엔 낯설었지만, 생각할수록 현장에서 유효한 문제의식이라고 느꼈습니다.
결론
주말 내내 이 책을 읽으면서 몇 번이나 멈췄습니다. 문장 하나가 마음에 걸려서, 생각이 뻗어나가다 보면 어느새 시간이 훌쩍 지나 있었습니다. 그렇게 읽은 책이기에 이 글도 쉽게 정리되지 않았습니다.
교육의 역할이 무엇인지, 가르친다는 것이 무엇인지 다시 생각하게 됐습니다. 민중교육학의 언어가 낯설게 느껴질 수 있지만, 센터 아이들과 함께했던 시간, 실습 현장에서 슈퍼바이저의 코멘트를 받으며 스스로 깨달아갔던 순간들과 겹쳐 읽히면서 이 책의 주장이 추상적인 이론이 아님을 느꼈습니다. 앞으로 사회복지사로서 현장에 서게 된다면, 해결사가 아닌 동반자로 서야겠다는 마음을 이 책에서 다시 한번 다잡게 됐습니다.